Vous avez certainement remarqué que nous parlons souvent pendant le Temps de Noël de la « Sainte Famille de Jésus, Marie et Joseph ». Nous avons devant nos yeux la « petite famille de Nazareth ». L’Évangile d’aujourd’hui élargit notre regard sur la famille de Jésus : c’est donc une « grande famille » qui entourait Jésus et c’est aussi une famille « normale », dans la mesure où il y a des tensions et des conflits importants au sein de cette « Sainte Famille ». Comment Jésus gère-t-il cette situation ? Comment résout-il le conflit ? Et que pouvons-nous apprendre de Jésus ?

A qui tenez-vous ? A qui osez-vous dire : « Je tiens à toi » ? Dans le langage courant, tenir à quelqu’un signifie entretenir une relation particulière avec un être. Par amitié, sentiment, ou respect. Tenir à une personne implique qu’une partie de ce que nous sommes —et de l’énergie qui coule dans nos veines— vient d’elle. L’image biblique de la vigne nous invite aujourd’hui à méditer sur ce à quoi nous dépendons. Á qui nous appartenons, nous tenons. Ce passage de l’évangile de Jean se situe au cœur du long discours d’adieu de Jésus. N’est-ce pas souvent dans les moments de séparation et de prise de distance que se pose la question de ce à quoi nous tenons réellement, et similairement, de ce qu’il faut émonder ?

« Celui qui aime sa vie la perd, celui qui s'en dessaisit en ce monde la garde pour la vie éternelle ».

Voilà encore une phrase de l'Evangile qui pourrait nous amener à une forme de mépris de la vie, un renoncement qui nous pousserait à refuser de vivre nos propres sentiments, notre liberté ou nos émotions.

Dans ce dialogue avec Nicodème, 
Jésus nous propose une bien curieuse image. 
Elle fait allusion à la marche au désert, alors que le peuple des hébreux était attaqué par des serpents. Dieu donna alors ce remède à Moïse : celui de mettre un serpent de bronze sur un bâton, 
pour que quiconque le regarde soit guéri. 
Un serpent enroulé autour d’un mât: voilà le sigle de nombreuses organisations médicales et un bien curieux symbole ! 
Car pourquoi le serpent —source du mal— deviendrait-il symbole de guérison ? Comme si le venin était salutaire? Ou, pire encore, 
le mal nécessaire?