Later zul ge het begrijpen. Dat is wat veel ouders of grootouders —soms in verlegenheid gebracht— tegen hun kinderen of kleinkinderen zeggen als ze niet weten hoe ze moeten antwoorden of zich niet willen verantwoorden. Later... Dit is ook wat degenen met een beetje ervaring zeggen tegen degenen die proberen te leren, als om hen gerust te stellen. Later... zult gij het begrijpen. Maar nu ga ik mezelf niet verantwoorden...
In dit evangelie heeft Petrus niet de sleutels! Hij heeft niet alle sleutels om het moment te begrijpen, de tragedie van het moment, om de diepte van het teken dat Jezus maakt te zien. Petrus kan hoogstens begrijpen dat Jezus op weg is naar de dood, zoals hij al meerdere keren heeft aangekondigd, maar hij kan de diepte van het gebaar niet begrijpen.
Petrus’ logica is vaak de onze. Het is kortzichtig, kortetermijndenken! Het is de manier waarop we soms naar ons leven kijken. Met onze menselijke ogen, niet die van God. We geloven dat we het weten... terwijl we vaak niet weten hoe we moeten geloven.
Door dit voorbeeld van de voetwassing nodigt Jezus ons uit om al onze logica van begrip en beheersing te overstijgen.
Laat je wassen. Luister naar wat advies, later zul je het begrijpen.
Laat je beminnen, dan zul je zien wat voor liefde je kunt geven!
Dat is de intelligentie van het hart. Deze intelligentie van het hart cultiveren is in onszelf het vermogen ontdekken om ons leven af te leggen. Wanneer Jezus zijn kleren neerlegt en zijn leven geeft voor zijn vrienden, is de Griekse term precies hetzelfde. Wanneer Jezus zijn kleren neerlegt, geeft hij uitdrukking aan de volledige gave van zijn leven tot in de dood, tot het einde toe. Jezus legt zijn kleren neer, geeft zijn leven voor zijn vrienden, voor de hele mensheid: voor hen die hem willen volgen, zoals zij die zijn kleren zullen delen op Golgota.
Accepteren we zo'n onthulling van onszelf? Nee, je zult mijn voeten niet wassen. Accepteren we onze eigen waarheid of zijn we er bang voor? Willen we worden wat we zijn of willen we vasthouden aan wat we niet meer zijn?
Op deze weg van ellende nodigt het Evangelie ons uit om te vertrouwen —niet op onszelf— maar op God die ons liefheeft tot het einde. Hoe kunnen we dit doen? Misschien door te kijken naar degenen die onze voeten hebben gewassen... met andere woorden, degenen die ons in staat hebben gesteld om te lopen, en ons nog steeds in staat stellen om dat te doen. Een echtgenoot, een familielid, een vriend, een eenvoudige ontmoeting. Overal om ons heen zijn er van die visionairs, die profetische ontmoetingen die ons in staat hebben gesteld om onze naaktheid, onze kwetsbaarheid te accepteren... We komen allemaal wel eens van die mensen tegen die ons “van tevoren” begrijpen.
Ze voorspelden onze toekomst niet, maar ze gaven ons vriendelijke woorden die later in ons verhaal juist bleken te zijn... Door eenvoudige gebaren hielden ze van ons, nog voordat we van hen konden houden. Ze gaven ons een voorbeeld van zelfverloochening. Ze zeiden tegen ons: “Heb vertrouwen, later zul je het begrijpen”.
En misschien zelfs zonder dat we het ons realiseerden, hielpen ze ons onszelf te openbaren. Ze hebben een beetje van hun leven in ons uitgestort.
Op de avond van het Laatste Avondmaal geeft Jezus geen betekenis aan zijn dood. De dood heeft geen betekenis. Maar hij laat zien dat er gebaren zijn die de dood niet het laatste woord geven... Wat gebeurt er tijdens onze laatste en grootste reis? Na onze dood? Dat weten we niet. Maar wat er van ons zal overblijven, wanneer de dood ons op een dag komt opeisen, zullen al die gebaren van vriendelijkheid en zachtmoedigheid zijn, die onvoorwaardelijk zorgden voor de ander. Een blik. Een woord dat voortkomt uit het verlangen om lief te hebben. Deze gebaren voeden. Ze herstellen. Ze herscheppen. Johannes vermeldt de eucharistie niet in zijn evangelie. Omdat hij ook begreep dat op zo'n manier liefhebben uiteindelijk betekent dat je van je leven een “eucharistie” maakt. Het betekent tegen de geliefde zeggen, door middel van onze gebaren: “Neem dit, dit is mijn leven, ik bied het je aan uit liefde”. Amen.